El blog del Padre Carlos

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Fotos de la peregrinación a la basílica de Guadalupe 2008

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Dos sitios de música católica

2008-02-11T15:46:00.001-06:00

Hola, recientemente descubrí 2 excelentes sítios con música católica:

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MENSAJE DE LOS OBISPOS AL PUEBLO DE DIOS

2007-04-20T12:14:00.000-05:00

Lago de Guadalupe, 19 de abril de 2007

SERVIDORES DEL EVANGELIO Y TESTIGOS DE LA ESPERANZA

1. Los Obispos de México saludamos con gozo pascual al pueblo de Dios y queremos compartirles nuestras esperanzas al estar reunidos en la LXXXIII Asamblea Plenaria. Nuestra tarea pastoral es la evangelización, porque hemos sentido la urgencia del Reino y la llamada a ser testigos y apóstoles con nuestra propia vida. Esta esperanza crece con la celebración de la V Conferencia del Episcopado Latinoamericano y del Caribe, a celebrarse el próximo mes de Mayo, en Aparecida, Brasil, y nos ayudará a fortalecer nuestra misión de ser discípulos y misioneros de Jesucristo, Camino, Verdad y Vida.

En esta Asamblea, una de las metas que nos hemos propuesto es iluminar la nueva estructura pastoral de la CEM con la Carta Pastoral del 2000, “Del Encuentro con Jesucristo a la solidaridad con todos”, la cual insiste de manera reiterada, en la conversión y en la comunión eclesial.

2. Es claro que vivimos un cambio de época donde los valores que sustentan el modelo cultural vigente son cuestionados con diferentes argumentos y aparecen antivalores como opciones que se presentan al ciudadano sin alternativas y muchas veces violentando su libertad. Este cambio de época trae consecuencias negativas como la ambigüedad y confusión al presentar los valores del modelo cultural vigente, el abuso de la libertad personal que conduce al libertinaje, y el debilitamiento de las instituciones por el embate de la opinión pública. La responsabilidad actual de los cristianos es lograr que los valores del reino de Dios sean levadura en el proceso de gestación del cambio de época o nuevo modelo cultural.

3. Sin duda que muchos de los cambios que se han dado en numerosos órdenes de la sociedad civil y política han sido positivos y algunos dignos de elogio, como son los signos mas expresivos en favor de la democracia. En la Carta pastoral señalábamos nuestro aprecio por el sistema democrático, aprecio que mantenemos firme, si bien no pocos manifiestan sus dudas y hasta su desencanto. Sabemos que la democracia no se agota en el proceso electoral, que exige la participación activa de todos los ciudadanos y una recta concepción de la persona humana, de su dignidad y de sus valores. La Iglesia ofrece su colaboración en la conformación de un verdadero estado democrático mediante la promoción y defensa de la dignidad de la persona humana y sus derechos inviolables; en la defensa de la libertad fundamentada en la verdad y en el respeto mutuo, en la tolerancia y en la solidaridad con justicia social.

4. Como actores relevantes en la construcción de la democracia señalábamos a los jóvenes, a las mujeres y a los pobres, quienes siguen esperando ocupar su lugar propio y activo en la sociedad. A los jóvenes se les debe ofrecer una educación rica en conocimientos y principios que ordenan los valores hacia el desarrollo integral de su persona. Las mujeres son merecedoras “del mayor reconocimiento de la comunidad y de sus pastores… ellas han preservado y consolidado la institución familiar apoyadas en su fe en Jesucristo y el amor a la Iglesia, que han sabido transmitir a sus hijos” (Carta, No. 411). Los hermanos pobres “no son una minoría que deba tratarse bajo condiciones de excepción, sino la gran porción de nuestro pueblo que anhela y requiere condiciones dignas para su pleno desarrollo” (o.c. No. 415). Entre los rostros del pobre hay que señalar con particular énfasis a los hermanos migrantes de ambas fronteras y a los indígenas, que están exigiendo un trato justo y humano, respetuoso de sus derechos y de su dignidad.

5. En el campo intraeclesial, queremos señalar la necesidad de “hacer de la Iglesia la casa y la escuela de la comunión” (NMI, No. 43) donde fieles laicos, consagrados, presbíteros y Obispos se unan en estrechos vínculos de caridad y de acción, mediante una nueva evangelización. Es además nuestro deber impulsar la toma de conciencia de los fieles laicos acerca de su vocación específica como “hombres y mujeres de Iglesia en el corazón del mundo y hombres y mujeres del mundo en el corazón de la Iglesia”. Cuanto mayor empeño requiere la participación social de un fiel laico católico, mayor es su responsabilidad cristiana y las exigencias de su santificación. Este es el “rostro laical” que necesita nuestra Iglesia.

6. El anuncio del Evangelio es una invitación constante a la conversión, una exigencia de toda la Iglesia -pastores y fieles-, que tiene su centro en la santa Eucaristía, especialmente en la misa dominical. La “iniciación cristiana” es un proceso de encuentro personal con Cristo, mediante un itinerario de la formación en la fe e integración a la vida de la comunidad. La fe recibida por tradición que sostenía a los católicos de antaño, no es ya suficiente. Los miembros de la Iglesia deben saber dar razón de lo que esperan, de lo que aman y de lo que creen, actuando en la promoción de la verdad, la justicia y la paz en la sociedad.

7. Los Obispos, como pastores del Pueblo de Dios, compartimos nuestra preocupación sobre el tema de la vida y recordamos que “una obligación primaria del Estado consiste en velar y defender el derecho natural de todo ser humano a la vida y a la integridad física desde la concepción hasta la muerte. Si una ley positiva ‘priva a una categoría de seres humanos de la protección que el ordenamiento civil les debe, el Estado niega la igualdad de todos ante la ley. Cuando el Estado no pone su poder al servicio de los derechos de todo ciudadano, y particularmente de quien es más débil, se quebrantan los fundamentos mismos del estado de derecho’” (o.c. No. 283). Ningún hombre o mujer, profese la religión católica o no, debe apoyar las propuestas sociales o políticas que favorezcan acciones contra la vida como el aborto o la eutanasia. Debe constar con toda claridad que “el aborto directo, es decir, querido como fin o como medio, es un desorden moral grave, en cuanto eliminación deliberada de un ser humano inocente. Ninguna circunstancia, ninguna finalidad, ninguna ley del mundo podrá jamás hacer lícito un acto que es intrínsecamente ilícito” (Juan Pablo II, Evangelio de la Vida, 62).

8. En este mensaje quisimos sólo señalar algunos de los graves problemas que tenemos pendientes, tanto ustedes fieles hijos de la Iglesia como nosotros sus Pastores. La tarea, para nadie es fácil, pero nos consuela siempre la Palabra del Señor que, al despedirse de los suyos, les dijo: “En el mundo tendrán tribulaciones. Pero ¡ánimo!: yo he vencido al mundo” (Jn 16,33). Nosotros, los creyentes en Cristo, nunca estamos solos. Tenemos la fuerza del Señor resucitado que acompaña siempre a su Iglesia. Con esta confianza y gozo pascual en nuestro corazón de pastores los saludamos con afecto y les ofrecemos, en comunión con nuestra Madre, Santa María de Guadalupe, nuestra plegaria y bendición.

Por los Obispos de México,

+ Carlos Aguiar Retes
Obispo de Texcoco
Presidente de la CEM
+ José Leopoldo González González
Obispo Auxiliar de Guadalajara
Secretario General de la CEM

La Tradición apostólica es «el Evangelio vivo»

2006-10-04T12:25:00.000-05:00

Queridos hermanos y hermanas:
En estas catequesis queremos comprender un poco qué es la Iglesia. La última vez meditamos en el tema de la Tradición apostólica. Hemos visto que no es una colección de cosas, de palabras, como una caja de cosas muertas; la Tradición es el río de la vida nueva que procede de los orígenes, de Cristo hasta nosotros, y nos hace participar en la historia de Dios con la humanidad. Este tema de la Tradición es tan importante que quisiera volver a detenerme hoy en él: de hecho, es de gran importancia para la vida de la Iglesia.

El Concilio Vaticano II constató, en este sentido, que la Tradición es apostólica ante todo en sus orígenes: «Dispuso Dios benignamente que todo lo que había revelado para la salvación de los hombres permaneciera íntegro para siempre y se fuera transmitiendo a todas las generaciones. Por ello Cristo Señor, en quien se consuma la revelación total del Dios sumo (Cf. 2 Corintios 1,20 y 3,16-4,6), mandó a los apóstoles que predicaran a todos los hombres el Evangelio, comunicándoles los dones divinos. Este Evangelio, prometido antes por los profetas, lo completó Él y lo promulgó con su propia boca, como fuente de toda la verdad salvadora y de la ordenación de las costumbres» (Constitución dogmática «Dei Verbum», 7). El Concilio sigue señalando que este compromiso ha sido realizado fielmente «por los apóstoles, que en la predicación oral comunicaron con ejemplos e instituciones lo que habían recibido por la palabra, por la convivencia y por las obras de Cristo, o habían aprendido por la inspiración del Espíritu Santo» (ibídem). Con los apóstoles, añade el Concilio, colaboraron también «varones apostólicos que, bajo la inspiración del mismo Espíritu, escribieron el mensaje de la salvación» (ibídem).

Jefes del Israel escatológico --ellos también eran doce, como las tribus del pueblo elegido--, los apóstoles continúan la «reunión» comenzada por el Señor y lo hacen ante todo transmitiendo fielmente el don recibido, la buena nueva del Reino que llegó a los hombres con Jesucristo. Su número no sólo expresa la continuidad con la santa raíz, el Israel de las doce tribus, sino también el destino universal de su ministerio, que trae la salvación hasta los confines de la tierra. Lo expresa el valor simbólico que tienen los números en el mundo semítico: doce resulta de la multiplicación de tres, número perfecto, por cuatro, número que hace referencia a los cuatro puntos cardinales, por tanto, a todo el mundo.

La comunidad, nacida del anuncio evangélico, se siente convocada por la palabra de los primeros que hicieron la experiencia del Señor y que fueron enviados por Él. Sabe que puede contar con la guía de los doce, así como con la de quienes más tarde se asocian como sucesores en el ministerio de la Palabra y en el servicio a la comunión. Por tanto, la comunidad se siente comprometida a transmitir a los demás la «alegre noticia» de la presencia actual del Señor y de su misterio pascual, que obra en el Espíritu. Esto queda subrayado en algunos pasajes de las cartas de san Pablo: «os transmití, en primer lugar, lo que a mi vez recibí» (1 Corintios 15, 3). Y esto es importante. Como se sabe, san Pablo, originalmente llamado por Cristo con una vocación personal, es un auténtico apóstol y, sin embargo, también en su caso lo que cuenta fundamentalmente es la fidelidad a lo que ha recibido. No quería «inventar» un nuevo cristianismo, por así decir, «paulino». Por ello, insiste: «os transmití lo que a mi vez recibí». Transmitió el don inicial que procede del Señor, pues la que salva es la verdad. Después, hacia el final de su vida, escribe a Timoteo: «Conserva el buen depósito mediante el Espíritu Santo que habita en nosotros. (2 Timoteo 1, 14).

Lo muestra con eficacia también este antiguo testimonio de la fe cristiana, escrito por Tertuliano hacia el año 200: «[Los apóstoles] al principio afirmaron la fe en Jesucristo y establecieron Iglesias para Judea e inmediatamente después, esparcidos por el mundo, anunciaron la misma doctrina y una misma fe a las naciones y así fundaron Iglesias en cada ciudad. De éstas, después, las Iglesias tomaron la ramificación de su fe y las semillas de la doctrina, y continuamente la toman para ser precisamente Iglesias. De este modo, también ellas son consideradas apostólicas, como descendencia de las Iglesias y de los apóstoles» («De praescriptione haereticorum», 20: PL 2,32).

El Concilio Vaticano II comenta: «lo que enseñaron los apóstoles encierra todo lo necesario para que el Pueblo de Dios viva santamente y aumente su fe, y de esta forma la Iglesia, en su doctrina, en su vida y en su culto perpetúa y transmite a todas las generaciones todo lo que ella es, todo lo que cree» («Dei Verbum», 8). La Iglesia transmite todo lo que es y todo lo que cree, lo transmite en el culto, en la vida, en la doctrina. La Tradición es, por tanto, el Evangelio vivo, anunciado por los apóstoles en su integridad, en virtud de la plenitud de su experiencia única e irrepetible: por su obra la fe es comunicada a los demás, hasta llegar a nosotros, hasta el fin del mundo. La Tradición, por tanto, es la historia del Espíritu que actúa en la historia de la Iglesia a través de la mediación de los apóstoles y de sus sucesores, en continuidad fiel con la experiencia de los orígenes. Es lo que explica el Papa san Clemente de Roma, hacia el final del siglo I: «Los apóstoles --escribe-- nos anunciaron el Evangelio enviados por el Señor Jesucristo; Jesucristo fue enviado por Dios. Cristo proviene por tanto de Dios, los apóstoles de Cristo: ambos proceden ordenadamente de la voluntad de Dios… Nuestros apóstoles supieron a través del Señor nuestro, Jesucristo, que surgirían contiendas en torno a la función episcopal. Por ello, previendo perfectamente el futuro, establecieron a los elegidos y les ordenaron que a su muerte otros varones de probada virtud asumieran su servicio» («Ad Corinthios», 42.44: PG 1,292.296).

Esta cadena del servicio continúa hasta nuestros días, continuará hasta el final del mundo. De hecho, la misión conferida por Jesús a los apóstoles ha sido transmitida por ellos a sus sucesores. Más allá de la experiencia del contacto personal con Cristo, experiencia única e irrepetible, los apóstoles transmitieron a los sucesores el envío solemne al mundo recibido del Maestro. La palabra apóstol procede precisamente del término griego «apostéllein», que quiere decir enviar. El envío apostólico --como muestra el texto de Mateo 28,19 y siguientes-- implica un servicio pastoral («haced discípulos a todas las gentes»), litúrgico («bautizándolas») y profético («enseñándoles a guardar todo lo que yo os he mandado»), garantizado por la cercanía del Señor hasta la consumación de los siglos («yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo».

Así, de manera diferente a los apóstoles, también nosotros tenemos una auténtica y personal experiencia de la presencia del Señor resucitado. A través del ministerio apostólico Cristo mismo llega hasta quien es llamado a la fe, superando la distancia de siglos y ofreciéndosenos, vivo y operante, en el hoy de la Iglesia y del mundo. Esta es nuestra gran alegría. En el río vivo de la Tradición, Cristo no queda lejos, a dos mil años de distancia, sino que está realmente presente entre nosotros y nos da la Verdad, nos dala luz que nos hace vivir y encontrar el camino hacia el futuro.

Eclesiología Clase 1

2006-08-29T15:38:00.000-05:00

Aqui tendrán que ver las clases y temas que abordaremos en la materia de eclesiología
La Iglesia, presencia de Cristo entre los hombres

Benedicto XVI
Catequesis 1 sobre la Iglesia

Queridos hermanos y hermanas:
Después de las catequesis sobre los salmos y los cánticos de Laudes y Vísperas, quisiera dedicar los próximos encuentros del miércoles al misterio de la relación entre Cristo y la Iglesia, considerándolo a partir de la experiencia de los apóstoles, a la luz de la tarea que se les confío. La Iglesia ha sido constituida sobre el fundamento de los apóstoles como comunidad de fe, de esperanza y de caridad. A través de los apóstoles, nos remontamos al mismo Jesús. La Iglesia comenzó a constituirse cuando unos pescadores de Galilea encontraron a Jesús, se dejaron conquistar por su mirada, por su voz, por su invitación cálida y fuerte: «Venid conmigo, y os haré llegar a ser pescadores de hombres» (Marcos 1, 17; Mateo 4, 19). Mi querido predecesor, Juan Pablo II, propuso a la Iglesia, al inicio del tercer milenio, contemplar el rostro de Cristo (Cf. «Novo millennio ineunte», 16 siguientes). Moviéndome hacia esa dirección, en las catequesis que hoy comienzo, quisiera mostrar precisamente que la luz de ese Rostro se refleja en el rostro de la Iglesia (Cf. «Lumen gentium», 1), a pesar de los límites y de las sombras de nuestra humanidad frágil y pecadora. Después de María, reflejo puro de la luz de Cristo, los apóstoles, con su palabra y testimonio, nos entregan la verdad de Cristo. Su misión no está aislada, se enmarca dentro de un misterio de comunión que involucra a todo el Pueblo de Dios y se realiza por etapas, de la antigua a la nueva Alianza.

En este sentido hay que decir que se tergiversa totalmente el mensaje de Jesús si se le separa del contexto de la fe y de la esperanza del pueblo elegido: como el Bautista, su inmediato precursor, Jesús se dirige ante todo a Israel (Cf. Mateo 15, 24), para «reunirlo» en el tiempo escatológico que con él llegó. Y como sucedió con la de Juan, la predicación de Jesús es al mismo tiempo una llamada de gracia y un signo de contradicción y de juicio para todo el pueblo de Dios. Por tanto, desde el primer momento de su actividad salvadora, Jesús de Nazaret tiende a reunir, a purificar al Pueblo de Dios. Si bien su predicación es siempre un llamamiento a la conversión personal, en realidad tiende continuamente a constituir el Pueblo de Dios que vino a reunir y a salvar. Por este motivo, es unilateral y carece de fundamento la interpretación individualista propuesta por la teología liberal del anuncio hecho por Cristo del Reino. Fue resumida, en el año 1900 por el gran teólogo liberal Adolf von Harnack en sus conferencias sobre «¿Qué es el cristianismo?»: «El reino de Dios llega, en la medida en que llega a hombres concretos, encuentra acceso en su alma y éstos le acogen. El reino de Dios es el señorío de Dios, es decir, el señorío del Dios santo en los diferentes corazones» (Tercera Conferencia, 100s). En realidad, este individualismo de la teología liberal es acentuado particularmente en la modernidad: en la perspectiva de la tradición bíblica y en el horizonte del judaísmo, en el que la obra de Jesús se enmarca a pesar de toda su novedad, queda claro que toda la misión del Hijo hecho carne tiene una finalidad comunitaria: vino precisamente para unir a la humanidad dispersada, vino precisamente para reunir al Pueblo de Dios.

Un signo evidente de la intención del Nazareno de reunir a la comunidad de la Alianza para manifestar en ella el cumplimiento de las promesas hechas a los Padres, que siempre hablan de convocación, de unificación, de unidad, es la institución de los Doce. Hemos escuchado el Evangelio de la institución de los Doce. Vuelvo a leer ahora el pasaje central: «Subió al monte y llamó a los que él quiso; y vinieron donde él. Instituyó Doce, para que estuvieran con él, y para enviarlos a predicar con poder de expulsar los demonios. Instituyó a los Doce...» (Marcos 3, 13-16; Cf. Mateo 10, 1-4; Lucas 6, 12-16). En el lugar de la revelación, el «monte», Jesús con una iniciativa que manifiesta absoluta conciencia y determinación, constituye a los Doce para que sean con Él testigos y heraldos de la llegada del Reino de Dios. Sobre el carácter histórico de esta llamada no hay lugar a dudas, no sólo por motivo de la antigüedad y multiplicidad de testimonios, sino también por el simple motivo de que aparece el nombre de Judas, el apóstol traidor, a pesar de las dificultades que esta presencia podía implicar para la comunidad naciente. El número Doce, que evidentemente hace referencia a las doce tribus de Israel, revela el significado de acción profético-simbólica implícito en la nueva iniciativa de volver a fundar el pueblo santo. Tras el ocaso del sistema de las doce tribus, Israel esperaba en la reconstitución como signo de la llegada del tiempo escatológico (puede leerse la conclusión del libro de Ezequiel: 37,15-19; 39,23-29; 40-48). Eligiendo a los Doce, e introduciéndolos en una comunión de vida con él y haciéndolos partícipes de su misma misión de anuncio del Reino, con palabras y obras (Cf. Marcos 6, 7-13; Mateo 10,5-8; Lucas 9, 1-6; Lucas 6, 13), Jesús quiere decir que ha llegado el tiempo definitivo en el que reconstituye el pueblo de Dios, el pueblo de las doce tribus, que se convierte ahora en un pueblo universal, su Iglesia.

Con su misma existencia, los Doce --llamados de orígenes diferentes-- se convierten en un llamamiento para todo Israel a convertirse y a dejarse reunir en la nueva alianza, cumplimiento pleno y perfecto de la antigua. Al haberles confiado la tara de celebrar su memorial en la Cena, antes de la Pasión, Jesús muestra que quería transferir a toda la comunidad en la persona de sus cabezas el mandato de ser, en la historia, signo e instrumento de la reunión escatológica comenzada por Él. En cierto sentido, podemos decir que precisamente la Última Cena es el acto de fundación de la Iglesia, pues se entrega a sí mismo y crea de este modo una nueva comunidad, una comunidad unida en la comunión con Él mismo. Desde esta perspectiva, se comprende que el Resucitado les confiera --con la efusión del Espíritu-- el poder de perdonar los pecados (Cf. Juan 20, 23). Los doce apóstoles son, de este modo, el signo más evidente de la voluntad de Jesús sobre la existencia y la misión de su Iglesia, la garantía de que entre Cristo y la Iglesia no hay contraposición: son inseparables, a pesar de los pecados de los hombres que componen la Iglesia. Y por tanto, no puede conciliarse con las intenciones de Cristo un eslogan que hace unos años estaba de moda: «Jesús sí; Iglesia no». El Jesús individualista es un Jesús de fantasía. No podemos encontrar a Jesús sin la realidad que Él creó y en la que se comunica. Entre el Hijo de Dios, hecho carne y su Iglesia, se da una continuidad profunda, inseparable y misteriosa, en virtud de la cual Cristo se hace presente hoy en su pueblo. Siempre es nuestro contemporáneo, contemporáneo en la Iglesia, construida sobre el fundamento de los apóstoles, está vivo en la sucesión de los apóstoles. Y esta presencia suya en la comunidad, en la que Él mismo siempre se nos da, es el motivo de nuestra alegría. Sí, Cristo está con nosotros, el Reino de Dios viene.

La Tradición permite la comunión entre los cristianos de todos los tiempos

2006-08-18T18:56:00.000-05:00

Catequesis 1 sobre la tradición
Benedicto XVI

Queridos hermanos y hermanas:

¡Gracias por vuestro afecto! En la nueva serie de catequesis comenzada hace poco, tratamos de comprender el designio originario de la Iglesia querida por el Señor para comprender mejor nuestra participación, nuestra vida cristiana, en la gran comunión de la Iglesia. Hasta ahora hemos comprendido que la comunión eclesial es suscitada y sostenida por el Espíritu Santo, custodiada y promovida por el ministerio apostólico. Y esta comunión, a la que llamamos Iglesia, no se extiende sólo a todos los creyentes de un cierto momento histórico, sino que abraza también a los de todos los tiempos y de todas las generaciones. Por tanto, nos encontramos ante una doble universalidad: la universalidad sincrónica --estamos unidos con los creyentes en todas las partes del mundo-- y la universalidad llamada diacrónica, es decir, nos pertenecen todos los tiempos: los creyentes del pasado y los creyentes del futuro forman con nosotros una única y gran comunión.

El Espíritu se presenta como el garante de la presencia activa del misterio en la historia, quien asegura su realización a través de los siglos. Gracias al Paráclito, la experiencia del Resucitado, hecha por la comunidad apostólica en los orígenes de la Iglesia, podrá ser vivida siempre por las generaciones sucesivas, en la medida en que es transmitida y actualizada en la fe, en el culto y en la comunión del Pueblo de Dios, peregrino en el tiempo. Y, de este modo, nosotros, ahora, en el tiempo pascual, vivimos el encuentro con el Resucitado no sólo como algo del pasado, sino en la comunión presente de la fe, de la liturgia, de la vida de la Iglesia. La Tradición apostólica de la Iglesia consiste en esta transmisión de los bienes de la salvación, que hace de la comunidad cristiana la actualización permanente, con la fuerza del Espíritu, de la comunión originaria. Es llamada de este modo porque nació del testimonio de los apóstoles y de la comunidad de los discípulos en el tiempo de los orígenes, fue entregada bajo la guía del Espíritu Santo en los escritos del Nuevo Testamento y en la vida sacramental, en la vida de la fe, y la Iglesia hace referencia continuamente a ella --a esta Tradición que es la realidad siempre actual del don de Jesús-- como su fundamento y su norma a través de la sucesión sin interrupción del ministerio apostólico.

En su vida histórica, Jesús limitaba su misión a la casa de Israel, pero ya daba a entender que el don estaba destinado no sólo al pueblo de Israel, sino a todo el mundo y a todos los tiempos. El resucitado confía después, explícitamente a los apóstoles (Cf. Lucas 6, 13) la tarea de hacer discípulas a todas las naciones, garantizando su presencia y su ayuda hasta el final de los tiempos (Cf. Mateo 28, 19 siguientes). La universalidad de la salvación exige, entre otras cosas, que el memorial de la Pascua se celebre sin interrupción en la historia hasta el regreso glorioso de Cristo
(Cf. 1 Corintios 11, 26). ¿Quién actualizará la presencia salvífica del Señor Jesús, mediante el ministerio de los apóstoles --jefes del Israel escatológico (Cf. Mateo 19,28)-- y de toda la vida del pueblo de la nueva alianza? La respuesta está clara: el Espíritu Santo. Los Hechos de los Apóstoles --continuando con el designio del Evangelio de Lucas-- presentan en vivo la compenetración entre el Espíritu, los enviados de Cristo y la comunidad por ellos reunida. Gracias a la acción del Paráclito, los apóstoles y sus sucesores pueden realizar en el tiempo la misión recibida por el Resucitado: «Vosotros sois testigos de estas cosas. Mirad, y voy a enviar sobre vosotros la Promesa de mi Padre…» (Lucas 24, 48 siguientes). «Recibiréis la fuerza del Espíritu Santo, que vendrá sobre vosotros, y seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea y Samaria, y hasta los confines de la tierra» (Hechos 1, 8). Y esta promesa, al inicio increíble, ya se realizó en el tiempo de los apóstoles: «Nosotros somos testigos de estas cosas, y también el Espíritu Santo que ha dado Dios a los que le obedecen» (Hechos 5, 32).

Por tanto, es el mismo Espíritu quien, a través de la imposición de las manos y de la oración de los apóstoles, consagra y envía a los nuevos misioneros del Evangelio (por ejemplo, en Hechos 13, 3 siguientes y 1 Timoteo 4, 14). Es interesante observar que, mientras en algunos pasajes se dice que Pablo establece a los presbíteros en las Iglesias (Cf. Hechos 14,23), en otros se afirma que es el Espíritu Santo quien constituye a los pastores de la grey (Cf. Hechos 20,28). La acción del Espíritu y la de Pablo están de este modo profundamente compenetradas. En la hora de las decisiones solemnes para la vida de la Iglesia, el Espíritu está presente para guiarla. Esta presencia-guía del Espíritu Santo se experimenta particularmente en el Concilio de Jerusalén, en cuyas palabras conclusivas resuena la afirmación: «hemos decidido el Espíritu Santo y nosotros…» (Hechos 15, 28); la Iglesia crece y camina «en el temor del Señor y estaba llena de la consolación del Espíritu Santo» (Hechos 9, 31). Esta permanente actualización de la presencia activa del Señor Jesús en su pueblo, realizada por el Espíritu Santo y expresada en la Iglesia a través del ministerio apostólico y la comunión fraterna, es lo que en sentido teológico se entiende con el término Tradición: no es la mera transmisión material de lo que fue entregado al inicio a los apóstoles, sino la presencia eficaz del Señor Jesús, crucificado y resucitado, que acompaña y guía en el Espíritu a la comunidad reunida por él.

La Tradición es la comunión de los fieles alrededor de los legítimos pastores en el transcurso de la historia, una comunión que el Espíritu Santo alimenta asegurando el nexo entre la experiencia de la fe apostólica, vivida en la comunidad originaria de los discípulos, y la experiencia actual de Cristo en su Iglesia. En otras palabras, la Tradición es la continuidad orgánica de la Iglesia, Templo santo de Dios Padre, edificado sobre el fundamento del Espíritu: «Así pues, ya no sois extraños ni forasteros, sino conciudadanos de los santos y familiares de Dios, edificados sobre el cimiento de los apóstoles y profetas, siendo la piedra angular, Cristo mismo, en quien toda edificación bien trabada se eleva hasta formar un templo santo en el Señor, en quien también vosotros estáis siendo juntamente edificados, hasta ser morada de Dios en el Espíritu» (Efesios 2,19-22). Gracias a la Tradición, garantizada por el ministerio de los apóstoles y de sus sucesores, el agua de la vida surgida del costado de Cristo y su sangre salvadora llega a las mujeres y a los hombres de todos los tiempos. De este modo, la Tradición es la presencia permanente del Salvador que nos sale al encuentro, nos redime y santifica en el Espíritu a través del ministerio de su Iglesia para gloria del Padre.

Concluyendo y resumiendo, podemos por tanto decir que la Tradición no es la transmisión de cosas o de palabras, una colección de cosas muertas. La Tradición es el río vivo que nos une a los orígenes, el río vivo en el que los orígenes siempre están presentes. El gran río que nos lleva al puerto de la eternidad. En este río vivo se realiza siempre de nuevo la palabra del Señor, que hemos escuchado al inicio de los labios del lector: «He aquí que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo» (Mateo 28, 20).

God So Loves The World

2006-07-29T21:30:00.000-05:00

God So Loves The World

Los apóstoles, testigos y enviados de Cristo

2006-07-29T14:02:00.000-05:00

Catequesis 4 sobre la Iglesia
Benedicto XVI

Queridos hermanos y hermanas:
En la nueva serie de catequesis, comenzada hace unas semanas, queremos considerar los orígenes de la Iglesia para comprender el designio originario de Jesús y de este modo comprender lo esencial de la Iglesia, que permanece con el pasar del tiempo. Queremos comprender también el porqué de nuestro ser en la Iglesia y cómo tenemos que comprometernos a vivirlo al inicio de un nuevo milenio cristiano.

Al reflexionar sobre la Iglesia naciente, podemos descubrir dos aspectos: un primer aspecto es subrayado vigorosamente por san Ireneo de Lyón, mártir y gran teólogo de finales del siglo II, el primero que nos dejó una teología en cierto sentido sistemática. San Ireneo escribe: «Donde está la Iglesia, allí está también el Espíritu de Dios; y donde está el Espíritu de Dios, allí está la Iglesia y toda gracia; pues el Espíritu es verdad» («Adversus haereses», III, 24, 1: PG 7,966). Por tanto, existe una relación íntima entre el Espíritu Santo y la Iglesia. El Espíritu Santo edifica la Iglesia y le da la verdad, infunde --como dice san Pablo-- en los corazones de los creyentes el amor (Cf. Romanos 5, 5).

Pero, además, hay un segundo aspecto. Esta relación íntima con el Espíritu no anula nuestra humanidad con toda su debilidad y, de este modo, la comunidad de los discípulos experimenta desde los inicios no sólo la alegría del Espíritu Santo, la gracia de la verdad y del amor, sino también la prueba, constituida sobre todo por los contrastes entre las verdades de fe, con las consiguientes laceraciones de la comunión. Así como la comunión del amor existe desde el inicio y existirá hasta el final (Cf. 1 Juan 1,1ss), del mismo modo por desgracia desde el inicio irrumpe también la división. No tenemos que sorprendernos por el hecho de que hoy también exista: «Salieron de entre nosotros --dice la Primera Carta de Juan--; pero no eran de los nuestros. Si hubiesen sido de los nuestros, habrían permanecido con nosotros. Pero sucedió así para poner de manifiesto que no todos son de los nuestros» (2, 19). Por tanto, siempre existe el peligro, en las vicisitudes del mundo y también en las debilidades de la Iglesia, de perder la fe, y así, de perder también el amor y la fraternidad. Por tanto, es un deber preciso de quien cree en la Iglesia del amor y quiere vivir en ella reconocer también este peligro y aceptar que no es posible la comunión con quien se ha alejado de la doctrina de la salvación (Cf. 2 Juan 9-11).

Que la Iglesia naciente fuera claramente consciente de estas tensiones posibles en la experiencia de la comunión lo muestra muy bien la Primera Carta de Juan: no hay otra voz en el Nuevo Testamento que se alce con tanta fuerza para subrayar la realidad del deber del amor fraterno entre los cristianos; pero esa misma voz se dirige con drástica severidad a los adversarios, que han sido miembros de la comunidad y que ya no lo son. La Iglesia del amor es también la Iglesia de la verdad, entendida ante todo como fidelidad al Evangelio confiado por el Señor Jesús a los suyos. La fraternidad cristiana nace por el hecho de ser hijos del mismo Padre por el Espíritu de verdad: «En efecto, todos los que son guiados por el Espíritu de Dios son hijos de Dios» (Romanos 8, 14). Pero la familia de los hijos de Dios, para vivir en la unidad y en la paz, necesita de alguien que la custodie en la verdad y la guíe con sabio y autorizado discernimiento: esto es lo que está llamado a hacer el ministerio de los Apóstoles. Y aquí llegamos a un punto importante. La Iglesia es totalmente del Espíritu, pero tiene una estructura, la sucesión apostólica, que tiene la responsabilidad de garantizar la permanencia de la Iglesia en la verdad donada por Cristo, de la que también procede la capacidad del amor. El primer sumario de los Hechos de los Apóstoles expresa con gran eficacia la convergencia de estos valores en la vida de la Iglesia naciente: «Acudían asiduamente a la enseñanza de los apóstoles, a la comunión (koinonìa), a la fracción del pan y a las oraciones» (Hechos 2, 42). La comunión nace de la fe suscitada por la predicación apostólica, se alimenta de la fracción del pan y la oración, y se expresa en la caridad fraterna y en el servicio. Nos encontramos ante la descripción de la comunión de la Iglesia naciente en la riqueza de sus dinamismos internos y de sus expresiones visibles: el don de la comunión está custodiado y es promovido en particular por el ministerio apostólico, que a su vez es don para toda la comunidad.

Los apóstoles y sus sucesores son por tanto los custodios y los testigos autorizados del depósito de la verdad entregado a la Iglesia, y son también los ministros de la caridad: dos aspectos que van juntos. Tienen que pensar siempre en el carácter inseparable de este doble servicio, que en realidad es el mismo: verdad y caridad, reveladas y donadas por el Señor Jesús. En este sentido, realizan ante todo un servicio de amor: la caridad que tienen que vivir y promover no puede separarse de la verdad que custodian y transmiten. ¡La verdad y el amor son dos caras del mismo don: que procede de Dios y que gracias al ministerio apostólico es custodiado en la Iglesia y nos llega hasta nuestro presente! ¡A través del servicio de los apóstoles y sus sucesores también nos alcanza el amor de Dios Trinidad para comunicarnos la verdad que nos hace libres (Cf. Juan 8, 32)! Todo esto que vemos en la Iglesia naciente nos lleva a rezar por los sucesores de los apóstoles, por todos los obispos y por los sucesores de Pedro para que sean realmente custodios de la verdad y al mismo tiempo de la caridad, para que sean realmente apóstoles de Cristo, para que su luz, la luz de la verdad y de la caridad no se apague nunca en la Iglesia y en el mundo.

El don de la "Comunión"

2006-07-29T14:01:00.000-05:00

Catequesis 3 de la Iglesia
Benedicto XVI

Queridos hermanos y hermanas:

A través del ministerio apostólico, la Iglesia, comunidad reunida por el Hijo de Dios hecho carne, vivirá a través de los tiempos, edificando y alimentando la comunión en Cristo y en el Espíritu, a la que todos están llamados y en la que pueden experimentar la salvación entregada por el Padre. Los doce apóstoles --como dice el Papa Clemente, tercer sucesor de Pedro, al final del siglo I-- se preocuparon por constituir a sucesores suyos (Cf. 1 Clemente 42, 4) para que la misión que se les confío continuara después de la muerte. A través de los siglos, la Iglesia, estructurada bajo la guía de los legítimos pastores, ha seguido viviendo en el mundo como misterio de comunión, en el que se refleja en cierto sentido la misma comunión trinitaria, el misterio del mismo Dios.

El apóstol Pablo menciona ya este supremo manantial trinitario cuando desea a sus cristianos: «La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros» (2 Corintios 13, 13). Estas palabras, probable eco del culto de la Iglesia naciente, subrayan cómo el don gratuito del amor del Padre en Jesucristo se realiza y se expresa en la comunión que actúa el Espíritu Santo. Esta interpretación, basada en la inmediata relación que establece el texto entre los tres genitivos («la gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo»), presenta la «comunión» como don específico del Espíritu, fruto del amor entregado por Dios Padre y de la gracia ofrecida por el Señor Jesús.

Además, el contexto, caracterizado por la insistencia en la comunión fraterna, nos lleva a ver en la «koinonía» del Espíritu Santo no sólo la «participación» en la vida divina de manera casi individual, como si cada uno estuviera por su lado, sino también lógicamente la «comunión» entre los creyentes, que el Espíritu mismo suscita como su artífice y principal agente (Cf. Filipenses 2, 1). Podría afirmarse que gracia, amor y comunión, referidos respectivamente a Cristo, al Padre y al Espíritu, son diferentes aspectos de la única acción divina por nuestra salvación, acción que crea la Iglesia y que hace de la Iglesia --como dice san Cipriano en el siglo III-- «una muchedumbre reunida por la unidad del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo» («De oratione dominica», 23: PL 4,536, citado en «Lumen gentium», 4).

La idea de la comunión como participación en la vida trinitaria es iluminada con particular intensidad en el Evangelio de Juan, donde la comunión de amor que une al Hijo con el Padre y con los hombres es al mismo tiempo el modelo y el manantial de la unión fraterna, que tiene que unir a los discípulos entre sí: «amaos los unos a los otros como yo os he amado» (Juan 15, 12; Cf. 13, 34). «Que ellos también sean uno en nosotros» (Juan17, 21. 22). Por tanto, comunión de los hombres con el Dios Trinitario y comunión de los hombres entre sí. En el tiempo de la peregrinación terrena, el discípulo, a través de la comunión con el Hijo, puede participar ya en la su vida divina y en la del Padre: «nosotros estamos en comunión con el Padre y con su Hijo Jesucristo» (1 Juan 1, 3). Esta vida de comunión con Dios y entre nosotros es la finalidad propia del anuncio del Evangelio, la finalidad de la conversión al cristianismo: «lo que hemos visto y oído, os lo anunciamos, para que también vosotros estéis en comunión con nosotros» (1 Juan 1,3). Por tanto, esta doble comunión con Dios y entre nosotros es inseparable. Allí donde se destruye la comunión con Dios, que es comunión con el Padre, con el Hijo y con el Espíritu Santo, se destruye también la raíz y el manantial de la comunión entre nosotros. Y donde no se vive la comunión entre nosotros, tampoco puede ser viva ni verdadera la comunión con el Dios Trinitario, como hemos escuchado.

Demos ahora un ulterior paso. La comunión --fruto del Espíritu Santo-- se alimenta del Pan eucarístico (Cf. 1 Corintios, 10, 16-17) y se expresa en las relaciones fraternas, en una especie de anticipación en el mundo futuro. En la Eucaristía, Jesús nos alimenta, nos une con él, con el Padre y con el Espíritu Santo y entre nosotros, y esta red de unidad que abraza al mundo es una anticipación del mundo futuro en nuestro tiempo. Dado que es anticipación del futuro, la comunión es un don que tiene también consecuencias muy reales, nos hace salir de nuestras soledades, de la cerrazón en nosotros mismos, y nos permite participar en el amor que nos une a Dios y entre nosotros. Para comprender la grandeza de este don basta pensar en las divisiones y conflictos que afligen a las relaciones entre individuos, grupos y pueblos enteros. Y si no se da el don de la unidad en el Espíritu Santo, la división de la humanidad es inevitable. La «comunión» es verdaderamente una buena nueva, el remedio que nos ha dado el Señor contra la soledad que hoy amenaza a todos, el don precioso que nos hace sentirnos acogidos y amados en Dios, en la unidad de su Pueblo, reunido en el nombre de la Trinidad; es la luz que hace resplandecer a la Iglesia como signo alzado entre los pueblos: «Si decimos que estamos en comunión con él, y caminamos en tinieblas, mentimos y no obramos la verdad. Pero si caminamos en la luz, como él mismo está en la luz, estamos en comunión unos con otros» (1 Juan 1, 6-7). La Iglesia se presenta de este modo, a pesar de todas las fragilidades humanas que forman parte de su fisonomía histórica, como una maravillosa creación de amor, constituida para hacer que Cristo esté cerca de todo hombre y de toda mujer que quiera encontrarse con él verdaderamente, hasta el final de los tiempos. Y en la Iglesia el Señor sigue siendo siempre nuestro contemporáneo. La Escritura no es algo del pasado. El Señor no habla en el pasado, sino que habla en el presente, hoy habla con nosotros, nos da luz, nos muestra el camino de la vida, nos da comunión y de este modo nos prepara y nos abre a la luz.

Los apóstoles, testigos y enviados de Cristo

2006-07-29T13:59:00.000-05:00

Catequesis 2 sobre la Iglesia
Benedicto XVI

Queridos hermanos y hermanas:

La Carta a los Efesios presenta a la Iglesia como un edificio construido «sobre el cimiento de los apóstoles y profetas, siendo la piedra angular Cristo mismo» (2,20). En el Apocalipsis, el papel de los apóstoles, y más específicamente el de los Doce, es aclarado con la perspectiva escatológica de la Jerusalén celeste, presentada como una ciudad cuya muralla «se asienta sobre doce piedras, que llevan los nombres de los doce apóstoles del Cordero» (21, 14). Los Evangelios coinciden en narrar que la llamada de los apóstoles marcó los primeros pasos del ministerio de Jesús, tras el bautismo recibido por el Batutita en las aguas del Jordán.

Según la narración de Marcos (1, 16-20) y de Mateo (4, 18-22), el escenario de la llamada de los primeros apóstoles es el lago de Galilea. Jesús, acaba de comenzar la predicación del Reino de Dios, cuando su mirada se dirige a dos parejas de hermanos: Simón y Andrea, Santiago y Juan. Son pescadores, dedicados a su trabajo cotidiano. Echan las redes, las reparan. Pero les espera otra pesca. Jesús les llama con decisión y ellos le siguen con prontitud: a partir de ahora serán «pescadores de hombres» (Cf. Marcos 1,17; Mateo 4,19). Lucas, a pesar de seguir la misma tradición, ofrece una narración más elaborada (5,1-11). Muestra el camino de fe de los primeros discípulos, precisando que la invitación al seguimiento les llega después de haber escuchado la primera predicación de Jesús, y después de haber experimentado sus primeros signos prodigiosos. En particular, la pesca milagrosa constituye el contexto inmediato y ofrece el símbolo de la misión de pescadores de hombres que se les confío. El destino de estos «llamados», a partir de ahora, quedará íntimamente ligado al de Jesús. El apóstol es un enviado, pero antes aún es un «experto» de Jesús.

Este aspecto es subrayado por el evangelista Juan desde el primer encuentro de Jesús con los futuros apóstoles. Aquí el escenario es diferente. El encuentro tiene lugar a orillas del Jordán. La presencia de los futuros discípulos, que como Jesús vinieron de Galilea para vivir la experiencia del bautismo administrado por Juan, ilumina su mundo espiritual. Eran hombres en espera del Reino de Dios, deseosos de conocer al Mesías, cuya venida era anunciada como algo inminente. Les es suficiente que Juan Bautista señale a Jesús como el Cordero de Dios (Cf. Juan 1,36) para que surja en ellos el deseo de un encuentro personal con el Maestro. El diálogo de Jesús con sus primeros dos futuros apóstoles es muy expresivo. A la pregunta: «¿Qué buscáis?», responden con otra pregunta: «Rabbí --que quiere decir, "Maestro"- ¿dónde vives?». La respuesta de Jesús es una invitación: «Venid y lo veréis» (Cf. Juan 1, 38-39). Venid para poder ver. La aventura de los apóstoles comienza así, como un encuentro de personas que se abren recíprocamente. Para los discípulos comienza un conocimiento directo del Maestro. Ven donde vive y comienzan a conocerle. No tendrán que ser heraldos de una idea, sino testigos de una persona. Antes de ser enviados a evangelizar, tendrán que «estar» con Jesús (Cf. Marcos 3, 14), estableciendo con él una relación personal. Con este fundamento, la evangelización no es más que un anuncio de lo que se ha experimentado y una invitación a entrar en el misterio de la comunión con Cristo (Cf. 1 Juan 13).

¿A quiénes serán enviados los apóstoles? En el Evangelio, Jesús parece restringir a Israel su misión: «No he sido enviado más que a las ovejas perdidas de la casa de Israel» (Mateo 15, 24). Al mismo tiempo parece circunscribir la misión confiada a los doce: «A estos doce envió Jesús, después de darles estas instrucciones: «No toméis camino de gentiles ni entréis en ciudad de samaritanos; dirigíos más bien a las ovejas perdidas de la casa de Israel» (Mateo 10, 5). Una cierta crítica de inspiración racionalista había visto en estas expresiones la falta de una conciencia universal del Nazareno. En realidad, tienen que ser entendidas a la luz de su relación especial con Israel, comunidad de la Alianza, en continuidad con la historia de la salvación. Según la espera mesiánica, las promesas divinas, hechas inmediatamente a Israel, llegarían a su cumplimiento cuando el mismo Dios, a través de su Elegido, reuniera a su pueblo como hace un pastor con su rebaño: «Yo vendré a salvar a mis ovejas para que no estén más expuestas al pillaje… Yo suscitaré para ponérselo al frente un solo pastor que las apacentará, mi siervo David: él las apacentará y será su pastor. Yo, el Señor, seré su Dios, y mi siervo David será príncipe en medio de ellos» (Ezequiel 34, 22-24). Jesús es el pastor escatológico, que reúne a las ovejas perdidas de la casa de Israel y sale en su búsqueda, pues las conoce y las ama (Cf. Lucas 15, 4-7 y Mateo 18,12-14; Cf. también la figura del buen pastor en Juan 10,11 y siguientes). A través de esta «reunión», se anuncia el Reino de Dios a todos los pueblos: «Así manifestaré yo mi gloria entre las naciones, y todas las naciones verán el juicio que voy a ejecutar y la mano que pondré sobre ellos» (Ezequiel 39, 21). Y Jesús sigue precisamente este perfil profético. El primer paso es la «reunión» de Israel, para que todos los pueblos llamados a reunirse en la comunión con el Señor puedan vivir y creer.

De este modo, los doce, llamados a participar en la misma misión de Jesús, cooperan con el Pastor de los últimos tiempos, dirigiéndose también ante todo a las ovejas perdidas de la casa de Israel, es decir, al pueblo de la promesa, cuya reunión es signo de salvación para todos los pueblos, inicio de la universalización de la Alianza. Lejos de contradecir la apertura universal de la acción mesiánica del Nazareno, el haber restringido al inicio su misión y la de los doce a Israel es un signo profético eficaz. Tras la pasión y la resurrección de Cristo, este signo será aclarado: el carácter universal de la misión de los apóstoles se hará explícito. Cristo enviará a los apóstoles «por todo el mundo» (Marcos 16, 15), a «todas las gentes» (Mateo 28, 19; Lucas 24,47, «hasta los confines de la tierra» (Hechos 1, 8). Y esta misión continúa. Siempre continúa el mandamiento del Señor de reunir a los pueblos en la unidad de su amor. Esta es nuestra esperanza y este es también nuestro mandamiento: contribuir a esa universalidad, a esta verdadera unidad en la riqueza de las culturas, en comunión con nuestro verdadero Señor Jesucristo.

La Iglesia, presencia de Cristo entre los hombres

2006-07-14T18:25:00.000-05:00

Benedicto XVI
Catequesis 1 sobre la Iglesia

Queridos hermanos y hermanas:
Después de las catequesis sobre los salmos y los cánticos de Laudes y Vísperas, quisiera dedicar los próximos encuentros del miércoles al misterio de la relación entre Cristo y la Iglesia, considerándolo a partir de la experiencia de los apóstoles, a la luz de la tarea que se les confío. La Iglesia ha sido constituida sobre el fundamento de los apóstoles como comunidad de fe, de esperanza y de caridad. A través de los apóstoles, nos remontamos al mismo Jesús. La Iglesia comenzó a constituirse cuando unos pescadores de Galilea encontraron a Jesús, se dejaron conquistar por su mirada, por su voz, por su invitación cálida y fuerte: «Venid conmigo, y os haré llegar a ser pescadores de hombres» (Marcos 1, 17; Mateo 4, 19). Mi querido predecesor, Juan Pablo II, propuso a la Iglesia, al inicio del tercer milenio, contemplar el rostro de Cristo (Cf. «Novo millennio ineunte», 16 siguientes). Moviéndome hacia esa dirección, en las catequesis que hoy comienzo, quisiera mostrar precisamente que la luz de ese Rostro se refleja en el rostro de la Iglesia (Cf. «Lumen gentium», 1), a pesar de los límites y de las sombras de nuestra humanidad frágil y pecadora. Después de María, reflejo puro de la luz de Cristo, los apóstoles, con su palabra y testimonio, nos entregan la verdad de Cristo. Su misión no está aislada, se enmarca dentro de un misterio de comunión que involucra a todo el Pueblo de Dios y se realiza por etapas, de la antigua a la nueva Alianza.

En este sentido hay que decir que se tergiversa totalmente el mensaje de Jesús si se le separa del contexto de la fe y de la esperanza del pueblo elegido: como el Bautista, su inmediato precursor, Jesús se dirige ante todo a Israel (Cf. Mateo 15, 24), para «reunirlo» en el tiempo escatológico que con él llegó. Y como sucedió con la de Juan, la predicación de Jesús es al mismo tiempo una llamada de gracia y un signo de contradicción y de juicio para todo el pueblo de Dios. Por tanto, desde el primer momento de su actividad salvadora, Jesús de Nazaret tiende a reunir, a purificar al Pueblo de Dios. Si bien su predicación es siempre un llamamiento a la conversión personal, en realidad tiende continuamente a constituir el Pueblo de Dios que vino a reunir y a salvar. Por este motivo, es unilateral y carece de fundamento la interpretación individualista propuesta por la teología liberal del anuncio hecho por Cristo del Reino. Fue resumida, en el año 1900 por el gran teólogo liberal Adolf von Harnack en sus conferencias sobre «¿Qué es el cristianismo?»: «El reino de Dios llega, en la medida en que llega a hombres concretos, encuentra acceso en su alma y éstos le acogen. El reino de Dios es el señorío de Dios, es decir, el señorío del Dios santo en los diferentes corazones» (Tercera Conferencia, 100s). En realidad, este individualismo de la teología liberal es acentuado particularmente en la modernidad: en la perspectiva de la tradición bíblica y en el horizonte del judaísmo, en el que la obra de Jesús se enmarca a pesar de toda su novedad, queda claro que toda la misión del Hijo hecho carne tiene una finalidad comunitaria: vino precisamente para unir a la humanidad dispersada, vino precisamente para reunir al Pueblo de Dios.

Un signo evidente de la intención del Nazareno de reunir a la comunidad de la Alianza para manifestar en ella el cumplimiento de las promesas hechas a los Padres, que siempre hablan de convocación, de unificación, de unidad, es la institución de los Doce. Hemos escuchado el Evangelio de la institución de los Doce. Vuelvo a leer ahora el pasaje central: «Subió al monte y llamó a los que él quiso; y vinieron donde él. Instituyó Doce, para que estuvieran con él, y para enviarlos a predicar con poder de expulsar los demonios. Instituyó a los Doce...» (Marcos 3, 13-16; Cf. Mateo 10, 1-4; Lucas 6, 12-16). En el lugar de la revelación, el «monte», Jesús con una iniciativa que manifiesta absoluta conciencia y determinación, constituye a los Doce para que sean con Él testigos y heraldos de la llegada del Reino de Dios. Sobre el carácter histórico de esta llamada no hay lugar a dudas, no sólo por motivo de la antigüedad y multiplicidad de testimonios, sino también por el simple motivo de que aparece el nombre de Judas, el apóstol traidor, a pesar de las dificultades que esta presencia podía implicar para la comunidad naciente. El número Doce, que evidentemente hace referencia a las doce tribus de Israel, revela el significado de acción profético-simbólica implícito en la nueva iniciativa de volver a fundar el pueblo santo. Tras el ocaso del sistema de las doce tribus, Israel esperaba en la reconstitución como signo de la llegada del tiempo escatológico (puede leerse la conclusión del libro de Ezequiel: 37,15-19; 39,23-29; 40-48). Eligiendo a los Doce, e introduciéndolos en una comunión de vida con él y haciéndolos partícipes de su misma misión de anuncio del Reino, con palabras y obras (Cf. Marcos 6, 7-13; Mateo 10,5-8; Lucas 9, 1-6; Lucas 6, 13), Jesús quiere decir que ha llegado el tiempo definitivo en el que reconstituye el pueblo de Dios, el pueblo de las doce tribus, que se convierte ahora en un pueblo universal, su Iglesia.

Con su misma existencia, los Doce --llamados de orígenes diferentes-- se convierten en un llamamiento para todo Israel a convertirse y a dejarse reunir en la nueva alianza, cumplimiento pleno y perfecto de la antigua. Al haberles confiado la tara de celebrar su memorial en la Cena, antes de la Pasión, Jesús muestra que quería transferir a toda la comunidad en la persona de sus cabezas el mandato de ser, en la historia, signo e instrumento de la reunión escatológica comenzada por Él. En cierto sentido, podemos decir que precisamente la Última Cena es el acto de fundación de la Iglesia, pues se entrega a sí mismo y crea de este modo una nueva comunidad, una comunidad unida en la comunión con Él mismo. Desde esta perspectiva, se comprende que el Resucitado les confiera --con la efusión del Espíritu-- el poder de perdonar los pecados (Cf. Juan 20, 23). Los doce apóstoles son, de este modo, el signo más evidente de la voluntad de Jesús sobre la existencia y la misión de su Iglesia, la garantía de que entre Cristo y la Iglesia no hay contraposición: son inseparables, a pesar de los pecados de los hombres que componen la Iglesia. Y por tanto, no puede conciliarse con las intenciones de Cristo un eslogan que hace unos años estaba de moda: «Jesús sí; Iglesia no». El Jesús individualista es un Jesús de fantasía. No podemos encontrar a Jesús sin la realidad que Él creó y en la que se comunica. Entre el Hijo de Dios, hecho carne y su Iglesia, se da una continuidad profunda, inseparable y misteriosa, en virtud de la cual Cristo se hace presente hoy en su pueblo. Siempre es nuestro contemporáneo, contemporáneo en la Iglesia, construida sobre el fundamento de los apóstoles, está vivo en la sucesión de los apóstoles. Y esta presencia suya en la comunidad, en la que Él mismo siempre se nos da, es el motivo de nuestra alegría. Sí, Cristo está con nosotros, el Reino de Dios viene.

La Iglesia en México y los medios de comunicación social

2006-06-28T02:43:00.000-05:00

México D.F. a martes 27 de junio del 2006

Entrevista realizada dentro del contexto del curso general de formación de medios al Padre Omar Sotelo Aguilar, Secretario Ejecutivo de la Comisión Episcopal de Comunicación Social realizada por el Padre Carlos Alberto Cardona.

¿Por qué la Conferencia del Episcopado Mexicano (C.E.M. n.) necesita un departamento de comunicación social?

En los últimos años, especialmente en el último trienio de la CEM se le ha dado prioridad a la comunicación para “organizar y construir” una comunicación a nivel interno, y después a nivel externo que promueva los principios y valores de la Iglesia a nivel nacional, siendo un ente que promueve la imagen de la Iglesia

¿Cuál es la historia de la Comisión?

En 1973 se vio la necesidad de crear un “Departamento de Comunicación” hasta ir viendo la necesidad de construirlo y modificarlo como “Comisión Episcopal” de modo que la comisión episcopal, ya tiene una envergadura a nivel nacional que esta situado como una de las 25 comisiones episcopales de la CEM; en 1990 la comisión episcopal empieza a organizar una estructura con un presidente, con un secretario ejecutivo y un equipo de apoyo, y actualmente con la ultima re-estructuración de la C.E.M. que se dará en noviembre para los trabajos que se darán del 2007- 2010, la comisión entra a formar parte dentro de las ocho comisiones episcopales finales que se esta dando en la re-estructuración.

¿Cómo se entiende este crecimiento de la importancia de la comunicación en la C.E.M?

Antes los obispos no le daban importancia a la comunicación, su visión es que la comunicación era un rublo de elite, hoy es una necesidad de la Iglesia que necesita ser comunicadora, necesita comunicar sus propuestas y sus principios. Hoy la totalidad de los obispos nos han visto como un ente muy importante, por eso permanece como una de las comisiones dentro de la C.E.M.

¿Qué esta realizando hoy Comisión Episcopal?

Dentro la C.E.M hay cuatro lineamientos importantes que son las dimensiones de la Comisión Episcopal:

• La promoción de la Pastoral de la Comunicación Social
• La formación de los Agentes de la Pastoral de la Comunicación Social
• a promoción y apoyo a las Comisiones Diocesanas de la Pastoral de la Comunicación Social.
• La creación de un Centro Católico Multimedia
• Además de tener un estrecho contacto con la Oficina de Prensa de la Secretaria General de la C.E.M., relación muy importante porque es la relación con los medios de comunicación a nivel nacional.

¿Qué impacto a tenido la oficina en los fieles católicos?

La influencia que tiene la Comisión junto con la Oficina de Prensa que se da en su conjunto es muy amplia, somos la cara de la Iglesia, es el conducto por donde la sociedad puede conocer el acontecer de la Iglesia hecho noticia.

¿Qué tanto ha permeado en los fieles católicos? ¿Qué tanto en el fiel que va a misa? y no me refiero en el especialista en medios de comunicación, o en el comunicador de televisa, sino en el fiel católico de misa ¿conocen? ¿les ha llegado? ¿saben que hay estos medios por parte de la C.E.M.?

La Pagina de la C.E.M. tiene un numero importante de visitas, la realidad es que no había cultura, no había caminos de comunicación entre la Iglesia y la sociedad, incluso en el interno se veía la comunicación como algo de elite, hoy poco a poco la gente sabe que la Iglesia ya empieza hacer trabajos de comunicación, sabe que ya hay una pagina de Internet, sabe que ya puede acudir a ella para solicitar incluso información, obviamente no toda la gente lo sabe, pero poco a poco vamos haciendo cultura de la comunicación.

¿Cómo ha sido su relación con los medios masivos de comunicación? ¿Qué imagen percibes que tienen los medios sobre ustedes?

Recientemente Mitosky presento una encuesta que marcan que después de las universidades, la Iglesia es percibida como la institución más aceptada en la sociedad, por lo cual los medios buscan a la Iglesia como un factor de opinión.

¿Qué retos tiene la Iglesia hoy en relación con la Pastoral de la Comunicación?

Hoy se ve la Pastoral de la Comunicación como un conducto para encarar los grandes problemas y situaciones que se dan en el país, por medio de los medios tú puedes hacer análisis, puedes generar juicios y criterios de opinión en toda la opinión pública. Puedes permear tus verdades, tus análisis en ellos.
Uno de los retos es crear instrumentos de comunicación veraces, eficaces
y rápidos que hagan llegar al común de la gente estos grandes principios que tiene la Iglesia

Mensionaste que los obispos han crecido en su visión sobre los medios… ¿Qué visión tienen los obispos hoy hacia los medios?

Hoy los obispos ven la comunicación de una manera distinta, les daba miedo al principio, pensaban que los medios de comunicación solo son instrumentos, solo es una cámara, solo es una grabadora, solo es una maquina de escribir o una computadora, hoy la visión que se tiene en los medios es mucho mas integral, ante ellos, el obispo, el sacerdote y el laico comprometido lo ven como un instrumento, san Pablo dice: “Hay de nosotros sí no predicamos” y el Papa Pablo VI decía: “Hay de nosotros sí no utilizamos estos medios para predicar”.
Hoy los obispos se han dado cuenta de ello, y poco a poco lo han integrado incluso en la formación de sus sacerdotes.

¿Algo que quieras agregar?

Como comunicadores católicos tenemos frente a nosotros el comunicar un evangelio integro, total y lleno de Jesucristo, utilizando estos grandes y poderosos medios que la ciencia nos da. Hay que utilizarlos y no “achicarnos” ante ellos, yo creo que los foros, los micrófonos están esperando una palabra fuerte del anuncio del evangelio.

“La pregunta, posibilidad de nuevos horizontes”

2006-06-28T02:17:00.000-05:00

Ensayo del Padre Carlos Alberto Cardona Rubio sobre el articulo de Hanz-Georg Gadamer “La primacía hermenéutica de la pregunta”, (en “Verdad y método, Ed. Sígueme. Salamanca 1999)

Al iniciar la lectura de Gadamer, el mismo título me enfrenta; ¿Qué relación subyace entre los términos “Hermenéutica” y “Pregunta”? ¿Tiene sentido una reflexión sobre las mutuas implicaciones? En realidad ¿Qué es “Hermenéutica”?¿Qué se entiende desde sus raíces por el termino “pregunta”? ¿Puedo iniciar la lectura de un modo responsable si no tengo una idea clara y distinta de estos términos?

Un momento para las glosas

Quiero remontarme a la raíz de cada termino, por un lado ¿qué raíz tiene el termino Hermenéutica? cualquier diccionario me remonta a que la palabra “hermenéutica” significa: interpretar, explicar y traducir, pero creo que es necesario remitirnos a Hermes, el mensajero de los dioses, el de los pies alados, el que conoce los caminos secretos del Hades.
Hermes es quien acompaña a los viajeros en el camino, es quien permite descubrir y quien oculta; su ingenio y astucia le permite crear la lira, la flauta, cuidar a Dionisio y acompañar a las diosas en su disputa por la belleza.

Él es el Padre del ingenio. es quien guía por los caminos… es el traductor de lo divino hacia los hombres… es el que guía en el arte de interpretar.
Hermes, heraldo de los dioses, elocuente y persuasivo que prometió no decir mentiras... no obstante no puede decir toda la verdad.

Es quien entrega el lenguaje; Trasmitió la manera adecuada de hacer fuego y (La chispa divina, el pensamiento)

Mientras que investigar el origen del término “preguntar” nos remonta a un origen indoeuropeo, donde la palabra “contus” (Pre- guntar; guntar es la deformación de “kont” y “kent” ) que significa vara y aguijonear, preguntar en su etimología mas antigua es la acción de “ Aguijonear, meter una vara al agua para descubrir su profundidad”

¿En que sentido entendemos la pregunta como posibilidad de apertura?

La pregunta abre horizontes, posibilidades, nuevos espacios, nos permite pasar del terreno de los términos y experiencias ya conquistados, donde parece que nos movemos seguros y estables (tan estables que corremos el riesgo de esclerotizarnos) a nuevas conquistas, a nuevas experiencias, la pregunta siempre es dinámica, es una zona de riesgo, pero si no se apuesta por ella, nuestros horizontes estables se van reduciendo, la pregunta hace que la vida (en todos sus niveles) alcancen nuevos impulsos, hace que el hombre tenga un pensamiento mas flexible.

Sobre la pregunta y el sentido

Que la pregunta tenga sentido, como afirma Gadamer, es entender que plantear bien una pregunta, conlleva en realidad es tener de modo figurativo la mitad de la respuesta. Regreso al origen del término “pregunta” como utilizar una vara para aguijonear o penetrar en el agua para medir su profundidad, es entonces necesario reconocer que efectivamente el objeto que es cuestionado es “rasgado” para penetrar en sus profundidades… en su esencia… en su verdadero fin, por eso el planteamiento de la pregunta debe llevar hasta el punto neural de la realidad, si no corremos el riesgo que tomar entre nuestras manos la levedad que se pierde, y no satisface.

Esta “ruptura” es necesaria, ya que muestra lo que esta mas allá de la primera mirada, nos aleja del riesgo de lo superfluo… nos aleja del riesgo de la opinión.

Me impacta profundamente la afirmación “PREGUNTAR ES MAS DIFÍCIL QUE CONTESTAR” porque ingenuamente creemos que el que contesta es el que tiene autoridad (Roma ha hablado, la causa termina) ¿no han sido las preguntas honestas, pero incomodas las que mueven las instituciones, a las personas? ¿no son las preguntas profundas las que marcan el devenir de la historia? ¿son las preguntas las que han marcado “la comprensión de la historia” en el mundo occidental?

Preguntar es difícil, porque la historia nos muestra que no siempre estamos dispuestos a responder con honestidad, porque la pregunta toca las fibras mas intimas de nuestras seguridades, de nuestras instituciones y dogmas… por que es mas fácil no preguntar, por que preguntar compromete al que formula y a quien escucha, por que la historia nos muestra que la cicuta, la cruz , la hoguera, y ¿por qué no? la guillotina de los ilustrados son muchas veces la respuesta a las preguntas esenciales.

Preguntar es la posibilidad de nuevos horizontes, la posibilidad de encontrarnos siempre en nuevos caminos, pero creo que también que la pregunta puede ser riesgo y redención con lo que palpita en nuestro interior… ¿o no es ahí se dirigen y donde se esconden las mejores preguntas?

PARA EL EXAMEN DE CONCIENCIA

2006-03-10T16:57:00.000-06:00

Prepárate a la confesión si es posible a plazos regulares y no demasiado lejanos en el tiempo, en un clima de oración, respondiendo a estas preguntas bajo la mirada de Dios, eventualmente verificándolo con quien pueda ayudarte a caminar más rápido en la vía del Señor:

1. «No tendrás otro Dios fuera de mí» (Dt 5,7). «Amarás al Señor con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente» (Mt 22,37). ¿Amo así al Señor? ¿Le doy el primer lugar en mi vida? Me empeño en rechazar todo ídolo que puede interponerse entre El y yo, ya sea el dinero, el placer, la superstición o el poder? ¿Escucho con fe su Palabra? ¿Soy perseverante en la oración?

2. «No tomarás en falso el nombre del Señor tu Dios» (Dt 5,11). ¿Respeto el nombre santo de Dios? ¿Abuso al referirme a Él ofendiéndole o sirviéndome de Él en lugar de servirlo? ¿Bendigo a Dios en cada uno de mis actos? ¿Me remito sin reservas a su voluntad sobre mí, confiando totalmente en Él? ¿Me confío con humildad y confianza a la guía y a la enseñanza de los pastores que el Señor ha dado a su Iglesia? ¿Me empeño en profundizar y nutrir mi vida de fe?

3. «Santificarás las fiestas» (cf. Dt 5,12-15). ¿Vivo la centralidad del domingo, empezando por su centro que es la celebración de la eucaristía, y los otros días consagrados al Señor para alabarlo y darle gracias para confiarme a Él y reposar en Él? ¿Participo con fidelidad y empeño en la liturgia festiva, preparándome a ella con la oración y esforzándome en obtener fruto durante toda la semana? ¿Santifico el día de fiesta con algún gesto de amor hacia quien lo necesita?

4. «Honra a tu padre y a tu madre» (Dt 5,16). ¿Amo y respeto a quienes me han dado la vida? ¿Me esfuerzo por comprenderles y ayudarles, sobre todo en su debilidad y sus límites?

5. «No matar» (Dt 5,17). ¿Me esfuerzo por respetar y promover la vida en todas sus etapas y en todos sus aspectos? ¿Hago todo lo que está en mi poder por el bien de los demás? ¿He hecho mal a alguien con la intención explícita de hacerlo? «Amarás al prójimo como a ti mismo» (Mt 22,39). ¿Cómo vivo la caridad hacia el prójimo? ¿Estoy atento y disponible, sobre todo hacia los más pobres y los más débiles? ¿Me amo a mí mismo, sabiendo aceptar mis límites bajo la mirada de Dios?

6. «No cometerás actos impuros» (cf. Dt 5,18). «No desearás la mujer de tu prójimo» (Dt 5,21). ¿Soy casto en pensamientos y actos? ¿Me esfuerzo en amar con gratuidad, libre de la tentación de la posesión y de los celos? ¿Respeto siempre y en todo la dignidad de la persona humana? ¿Trato mi cuerpo y el cuerpo de los demás como templo del Espíritu Santo?

7. «No robar» (Dt 5,19). «No desear los bienes ajenos» (Dt 5,21). ¿Respeto los bienes de la creación? ¿Soy honesto en el trabajo y en mis relaciones con los demás? ¿Respeto el fruto de trabajo de los demás? ¿Soy envidioso del bien de los otros? ¿Me esfuerzo en hacer a los otros felices o pienso sólo en mi felicidad?

8. «No pronunciar falso testimonio» (Dt 5,20). ¿Soy sincero y leal en cada palabra y acción? ¿Testimonio siempre y sólo la verdad? ¿Trato de dar confianza y actúo en modo de merecerla?

9. ¿Me esfuerzo en seguir a Jesús en la vía de mi entrega a Dios y a los demás? ¿Trato de ser como Él humilde, pobre y casto?

10. ¿Encuentro al Señor fielmente en los sacramentos, en la comunión fraterna y en el servicio a los más pobres? ¿Vivo la esperanza en la vida eterna, mirando cada cosa a la luz del Dios que llega y confiando siempre en sus promesas?

La reconciliación y la belleza de Dios

2006-03-10T16:29:00.000-06:00

Confesarse, ¿Por qué?

Esta es una carta del Arzobispo Italiano Bruno Forte, que dirigió a sus feligreses, es un articulo interesante para reflexiónar y entender este importante sacramento.

Tratemos de comprender juntos qué es la confesión:
si lo comprendes verdaderamente, con la mente y con el corazón,
sentirás la necesidad y la alegría de hacer experiencia de este encuentro,
en el que Dios, dándote su perdón mediante el ministro de la Iglesia,
crea en tí un corazón nuevo, pone en ti un Espíritu nuevo,
para que puedas vivir una existencia reconciliada con Él, contigo mismo y con los demás,
llegando a ser tú también capaz de perdonar y amar,
más allá de cualquier tentación de desconfianza y cansancio.

1. ¿Por qué confesarse?
Entre las preguntas que mi corazón de obispo se hace, elijo una que me hacen a menudo: ¿por qué hay que confesarse? Es una pregunta que vuelve a plantearse de muchas formas: ¿por qué ir a un sacerdote a decir los propios pecados y no se puede hacer directamente con Dios, que nos conoce y comprende mucho mejor que cualquier interlocutor humano? Y, de manera más radical: ¿por qué hablar de mis cosas, especialmente de aquellas de las que me avergüenzo incluso conmigo mismo, a alguien que es pecador como yo, y que quizá valora de modo completamente diferente al mío mi experiencia, o no la comprende en absoluto? ¿Qué sabe él de lo que es pecado para mí? Alguno añade: y además, ¿existe verdaderamente el pecado, o es sólo un invento de los sacerdotes para que nos portemos bien?

A esta última pregunta creo que puedo responder enseguida y sin temor a que se me desmienta: el pecado existe, y no sólo está mal sino que hace mal. Basta mirar la escena cotidiana del mundo, donde se derrochan violencia, guerras, injusticias, abusos, egoísmos, celos y venganzas (un ejemplo de este «boletín de guerra» no los dan hoy las noticias en los periódicos, radio, televisión e Internet). Quien cree en el amor de Dios, además, percibe que el pecado es amor replegado sobre sí mismo («amor curvus», «amor cerrado», decían los medievales), ingratitud de quien responde al amor con la indiferencia y el rechazo. Este rechazo tiene consecuencias no sólo en quien lo vive, sino también en toda la sociedad, hasta producir condicionamientos y entrelazamientos de egoísmos y de violencias que se constituyen en auténticas «estructuras de pecado» (pensemos en las injusticias sociales, en la desigualdad entre países ricos y pobres, en el escándalo del hambre en el mundo...). Justo por esto no se debe dudar en subrayar lo enorme que es la tragedia del pecado y cómo la pérdida de sentido del pecado --muy diversa de esa enfermedad del alma que llamamos «sentimiento de culpa»-- debilita el corazón ante el espectáculo del mal y las seducciones de Satanás, el adversario que trata de separarnos de Dios.

2. La experiencia del perdón
A pesar de todo, sin embargo, no creo poder afirmar que el mundo es malo y que hacer el bien es inútil. Por el contrario, estoy convencido de que el bien existe y es mucho mayor que el mal, que la vida es hermosa y que vivir rectamente, por amor y con amor, vale verdaderamente la pena. La razón profunda que me lleva a pensar así es la experiencia de la misericordia de Dios que hago en mí mismo y que veo resplandecer en tantas personas humildes: es una experiencia que he vivido muchas veces, tanto dando el perdón como ministro de la Iglesia, como recibiéndolo. Hace años que me confieso con regularidad, varias veces al mes y con la alegría de hacerlo. La alegría nace del sentirme amado de modo nuevo por Dios, cada vez que su perdón me alcanza a través del sacerdote que me lo da en su nombre. Es la alegría que he visto muy a menudo en el rostro de quien venía a confesarse: no el fútil sentido de alivio de quien «ha vaciado el saco» (la confesión no es un desahogo psicológico ni un encuentro consolador, o no lo es principalmente), sino la paz de sentirse bien «dentro», tocados en el corazón por un amor que cura, que viene de arriba y nos transforma. Pedir con convicción el perdón, recibirlo con gratitud y darlo con generosidad es fuente de una paz impagable: por ello, es justo y es hermoso confesarse. Querría compartir las razones de esta alegría a todos aquellos a los que logre llegar con esta carta.

3. ¿Confesarse con un sacerdote?

Me preguntas entonces: ¿por qué hay que confesar a un sacerdote los propios pecados y no se puede hacer directamente a Dios? Ciertamente, uno se dirige siempre a Dios cuando confiesa los propios pecados. Que sea, sin embargo, necesario hacerlo también ante un sacerdote nos lo hace comprender el mismo Dios: al enviar a su Hijo con nuestra carne, demuestra querer encontrarse con nosotros mediante un contacto directo, que pasa a través de los signos y los lenguajes de nuestra condición humana. Así como Él ha salido de sí mismo por amor nuestro y ha venido a «tocarnos» con su carne, también nosotros estamos llamados a salir de nosotros mismos por amor suyo e ir con humildad y fe a quien puede darnos el perdón en su nombre con la palabra y con el gesto. Sólo la absolución de los pecados que el sacerdote te da en el sacramento puede comunicarte la certeza interior de haber sido verdaderamente perdonado y acogido por el Padre que está en los cielos, porque Cristo ha confiado al ministerio de la Iglesia el poder de atar y desatar, de excluir y de admitir en la comunidad de la alianza (Cf. Mateo 18,17). Es Él quien, resucitado de la muerte, ha dicho a los Apóstoles: ««Recibid el Espíritu Santo. A quienes perdonéis los pecados, les quedan perdonados; a quienes se los retengáis, les quedan retenidos» (Juan 20,22-23). Por lo tanto, confesarse con un sacerdote es muy diferente de hacerlo en el secreto del corazón, expuesto a tantas inseguridades y ambigüedades que llenan la vida y la historia. Tu solo no sabrás nunca verdaderamente si quien te ha tocado es la gracia de Dios o tu emoción, si quien te ha perdonado has sido tú o ha sido Él por la vía que Él ha elegido. Absuelto por quien el Señor ha elegido y enviado como ministro del perdón, podrás experimentar la libertad que sólo Dios da y comprenderás por qué confesarse es fuente de paz.

4. Un Dios cercano a nuestra debilidad

La confesión es por tanto el encuentro con el perdón divino, que se nos ofrece en Jesús y que se nos transmite mediante el ministerio de la Iglesia. En este signo eficaz de la gracia, cita con la misericordia sin fin, se nos ofrece el rostro de un Dios que conoce como nadie nuestra condición humana y se le hace cercano con tiernísimo amor. Nos lo demuestran innumerables episodios de la vida de Jesús, desde el encuentro con la Samaritana a la curación del paralítico, desde el perdón a la adúltera a las lágrimas ante la muerte del amigo Lázaro... De esta cercanía tierna y compasiva de Dios tenemos inmensa necesidad, como lo demuestra también una simple mirada a nuestra existencia: cada uno de nosotros convive con la propia debilidad, atraviesa la enfermedad, se asoma a la muerte, advierte el desafío de las preguntas que todo esto plantea en el corazón. Por mucho que luego podamos desear hacer el bien, la fragilidad que nos caracteriza a todos, nos expone continuamente al riesgo de caer en la tentación. El Apóstol Pablo describió con precisión esta experiencia: «Hay en mí el deseo del bien, pero no la capacidad de realizarlo; en efecto, yo no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero» (Romanos 7,18s). Es el conflicto interior del que nace la invocación: «¿Quién me librará de este cuerpo que me lleva a la muerte?» (Romanos 7, 24). A ella responde de modo especial el sacramento del perdón, que viene a socorrernos siempre de nuevo en nuestra condición de pecado, alcanzándonos con la potencia sanadora de la gracia divina y transformando nuestro corazón y nuestros comportamientos. Por ello, la Iglesia no se cansa de proponernos la gracia de este sacramento durante todo el camino de nuestra vida: a través de ella Jesús, verdadero médico celestial, se hace cargo de nuestros pecados y nos acompaña, continuando su obra de curación y de salvación. Como sucede en cada historia de amor, también la alianza con el Señor hay que renovarla sin descanso: la fidelidad y es el empeño siempre nuevo del corazón que se entrega y acoge el amor que se le ofrece, hasta el día en que Dios será todo en todos.

5. Las etapas del encuentro con el perdón

Precisamente porque fue deseado por un Dios profundamente «humano», el encuentro con la misericordia que nos ofrece Jesús se produce en varias etapas, que respetan los tiempos de la vida y del corazón. Al inicio, está la escucha de la buena noticia, en la que te alcanza la llamada del Amado: «El tiempo se ha cumplido y el Reino de Dios está cerca; convertíos y creed en la Buena Nueva» (Marcos 1, 15). A través de esta voz el Espíritu Santo actúa en ti, dándote dulzura para consentir y creer en la Verdad. Cuando te vuelves dócil a esta voz y decides responder con todo el corazón a Quien te llama, emprendes el camino que te lleva al regalo más grande, un don tan valioso que le lleva a Pablo a decir: «En nombre de Cristo os suplicamos: ¡reconciliaos con Dios!» (2 Corintios 5, 20).

La reconciliación es precisamente el sacramento del encuentro con Cristo que, mediante el ministerio de la Iglesia, viene a socorrer la debilidad de quien ha traicionado o rechazado la alianza con Dios, le reconcilia con el Padre y con la Iglesia, le recrea como criatura nueva en la fuerza del Espíritu Santo. Este sacramento es llamado también de la penitencia, porque en él se expresa la conversión del hombre, el camino del corazón que se arrepiente y viene a invocar el perdón de Dios. El término confesión --usado normalmente-- se refiere en cambio al acto de confesar las propias culpas ante el sacerdote, pero recuerda también la triple confesión que hay que hacer para vivir en plenitud la celebración de la reconciliación: la confesión de alabanza («confessio laudis»), con la que hacemos memoria del amor divino que nos precede y nos acompaña, reconociendo sus signos en nuestra vida y comprendiendo mejor así la gravedad de nuestra culpa; la confesión del pecado, con la que presentamos al Padre nuestro corazón humilde y arrepentido, reconociendo nuestros pecados («confessio peccati»); la confesión de fe, por último, con la que nos abrimos al perdón que libera y salva, que se nos ofrece con la absolución («confessio fidei»). A su vez, los gestos y las palabras en las que expresaremos el don que hemos recibido confesarán en la vida las maravillas realizadas en nosotros por la misericordia de Dios.

6. La fiesta del encuentro

En la historia de la Iglesia, la penitencia ha sido vivida en una gran variedad de formas, comunitarias e individuales, que sin embargo han mantenido todas la estructura fundamental del encuentro personal entre el pecador arrepentido y el Dios vivo, a través de la mediación del ministerio del obispo o del sacerdote. A través de las palabras de la absolución, pronunciadas por un hombre pecador que, sin embargo, ha sido elegido y consagrado para el ministerio, es Cristo mismo el que acoge al pecador arrepentido y le reconcilia con el Padre y en el don del Espíritu Santo le renueva como miembro vivo de la Iglesia. Reconciliados con Dios, somos acogidos en la comunión vivificante de la Trinidad y recibimos en nosotros la vida nueva de la gracia, el amor que sólo Dios puede infundir en nuestros corazones: el sacramento del perdón renueva, así, nuestra relación con el Padre, con el Hijo y con el Espíritu Santo, en cuyo nombre se nos da la absolución de las culpas. Como muestra la parábola del Padre y los dos hijos, el encuentro de la reconciliación culmina en un banquete de platos sabrosos, en el que se participa con el traje nuevo, el anillo y los pies bien calzados (Cf. Lucas 15, 22s): imágenes que expresan la alegría y la belleza del regalo ofrecido y recibido. Verdaderamente, para usar las palabras del padre de la parábola, «comamos y celebremos una fiesta, porque este hijo mío estaba muerto y ha vuelto a la vida; estaba perdido y ha sido hallado» (Lucas 15, 24). ¡Qué hermoso pensar que aquel hijo podemos ser cada uno de nosotros!

7. La vuelta a la casa del Padre

En relación a Dios Padre, la penitencia se presenta como una «vuelta a casa» (éste es propiamente el sentido de la palabra «teshuvá», que el hebreo usa para decir «conversión»). Mediante la toma de conciencia de tus culpas, te das cuenta de estar en el exilio, lejano de la patria del amor: adviertes malestar, dolor, porque comprendes que la culpa es una ruptura de la alianza con el Señor, un rechazo de su amor, es «amor no amado», y por ello es también fuente de alienación, porque el pecado nos desarraiga de nuestra verdadera morada, el corazón del Padre. Es entonces cuando hace falta recordar la casa en la que nos esperan: sin esta memoria del amor no podríamos nunca tener la confianza y la esperanza necesarias para tomar la decisión de volver a Dios. Con la humildad de quien sabe que no es digno de ser llamado «hijo», podemos decidirnos a ir a llamar a la puerta de la casa del Padre: ¡qué sorpresa descubrir que está en la ventana escrutando el horizonte porque espera desde hace mucho tiempo nuestro retorno! A nuestras manos abiertas, al corazón humilde y arrepentido, responde el ofrecimiento gratuita del perdón con el que el Padre nos reconcilia consigo, «convirtiéndonos» de alguna manera a nosotros mismos: « Estando él todavía lejos, le vio su padre y, conmovido, corrió, se echó a su cuello y le besó efusivamente» (Lucas 15, 20). Con extraordinaria ternura, Dios nos introduce de modo renovado en la condición de hijos, ofrecida por la alianza establecida en Jesús.

8. El encuentro con Cristo, muerto y resucitado por nosotros
En relación al Hijo, el sacramento de la reconciliación nos ofrece la alegría del encuentro con Él, el Señor crucificado y resucitado, que, a través de su Pascua nos da la vida nueva, infundiendo su Espíritu en nuestros corazones. Este encuentro se realiza mediante el itinerario que lleva a cada uno de nosotros a confesar nuestras culpas con humildad y dolor de los pecados y a recibir con gratitud plena de estupor el perdón. Unidos a Jesús en su muerte de Cruz, morimos al pecado y al hombre viejo que en él ha triunfado. Su sangre, derramada por nosotros nos reconcilia con Dios y con los demás, abatiendo el muro de la enemistad que nos mantenía prisioneros de nuestra soledad sin esperanza y sin amor. La fuerza de su resurrección nos alcanza y transforma: el resucitado nos toca el corazón, lo hace arder con una fe nueva, que nos abre los ojos y nos hace capaces de reconocerle junto a nosotros y reconocer su voz en quien tiene necesidad de nosotros. Toda nuestra existencia de pecadores, unida a Cristo crucificado y resucitado, se ofrece a la misericordia de Dios para ser curada de la angustia, liberada del peso de la culpa, confirmada en los dones de Dios y renovada en la potencia de su Amor victorioso. Liberados por el Señor Jesús, estamos llamados a vivir como Él libres del miedo, de la culpa y de las seducciones del mal, para realizar obras de verdad, de justicia y de paz.

9. La vida nueva del Espíritu
Gracias al don del Espíritu que infunde en nosotros el amor de Dios (Cf. Romanos 5,5), el sacramento de la reconciliación es fuente de vida nueva, comunión renovada con Dios y con la Iglesia, de la que precisamente el Espíritu es el alma y la fuerza de cohesión. El Espíritu empuja al pecador perdonado a expresar en la vida la paz recibida, aceptando sobre todo las consecuencias de la culpa cometida, la llamada «pena», que es como el efecto de la enfermedad representada por el pecado, y que hay que considerarla como una herida que curar con el óleo de la gracia y la paciencia del amor que hemos de tener hacia nosotros mismos. El Espíritu, además, nos ayuda a madurar el firme propósito de vivir un camino de conversión hecho de empeños concretos de caridad y de oración: el signo penitencial requerido por el confesor sirve justamente para expresar esta elección. La vida nueva, a la que así renacemos, puede demostrar más que cualquier otra cosa la belleza y la fuerza del perdón invocado y recibido siempre de nuevo («perdón» quiere decir justamente don renovado: ¡perdonar es dar infinitamente!) Te pregunto entonces: ¿por qué prescindir de un regalo tan grande? Acércate a la confesión con corazón humilde y contrito y vívela con fe: te cambiará la vida y dará paz a tu corazón. Entonces, tus ojos se abrirán para reconocer los signos de la belleza de Dios presentes en la creación y en la historia y te surgirá del alma el canto de alabanza.

Y también a ti, sacerdote que me lees y que, como yo, eres ministro del perdón, querría dirigir una invitación que me nace del corazón: está siempre pronto --a tiempo y a destiempo--, a anunciar a todos la misericordia y a dar a quien te lo pide el perdón que necesita para vivir y morir. Para aquella persona, ¡podría tratarse de la hora de Dios en su vida!

10. ¡Dejémonos reconciliar con Dios!
La invitación del apóstol Pablo se convierte, así, también en la mía: lo expreso sirviéndome de dos voces distintas. La primera, es la de Friedrich Nietzsche, que, en su juventud, escribió palabras apasionadas, signo de la necesidad de misericordia divina que todos llevamos dentro: «Una vez más, antes de partir y dirigir mi mirada hacia lo alto, al quedarme solo, elevo mis manos a Ti, en quien me refugio, a quien desde lo profundo del corazón he consagrado altares, para que cada hora tu voz me vuelva a llamar… Quiero conocerte, a Ti, el Desconocido, que penetres hasta el fondo del alma y como tempestad sacudas mi vida, tú que eres inalcanzable y sin embargo semejante a mí! Quiero conocerte y también servirte» («Scritti giovanili», «Escritos Juveniles» I, 1, Milán 1998, 388). La otra voz es la que se atribuye a san Francisco de Asís, que expresa la verdad de una vida renovada por la gracia del perdón: «Señor, haz de mi un instrumento de tu paz. Que allá donde hay odio, yo ponga el amor. Que allá donde hay ofensa, yo ponga el perdón. Que allá donde hay discordia, yo ponga la unión. Que allá donde hay error, yo ponga la verdad. Que allá donde hay duda, yo ponga la Fe. Que allá donde desesperación, yo ponga la esperanza. Que allá donde hay tinieblas, yo ponga la luz. Que allá donde hay tristeza, yo ponga la alegría. Oh Señor, que yo no busque tanto ser consolado, cuanto consolar, ser comprendido, cuanto comprender, ser amado, cuanto amar». Son éstos los frutos de la reconciliación, invocada y acogida por Dios, que auguro a todos vosotros que me leéis. Con este augurio, que se hace oración, os abrazo y bendigo uno a uno.

+ Bruno, vuestro padre en la fe

Sapientia 2

2006-03-10T12:31:00.000-06:00

"El fruto más hermoso de la sobriedad es la libertad" Epicuro

Es hoy difícil entender esta expresión de Epicuro, en una sociedad que piensa que libertad es sinónimo de vivir sin barreras, sin que nada me estorbe. Yo hoy te reto, lucha por ponerte barreras, ponerte tu mismo frenos, vivir con sobriedad, vivir con limites no es malo, al contrario, un río por ejemplo, es fecundo en el campo cuando se le ponen canales que lo conduzcan a las tierras de cultivo, estas barreras impiden que se desperdicie su potencialidad, sino que se canalicen, ponernos autolímites no es empequeñecer, es potencialidad...

Sapientia 1

2005-12-30T14:51:00.000-06:00

Bueno, uno de los espacios constantemente estaré subiendo a la pagina son sentencias de diversos autores, algunas veces comentadas. La primer sentencia (o aforismo, cita, frase celebre) es del Jesuita Carlos G. Valles, autor del libro “Dejar a Dios ser Dios”

“Todo vendrá y será bienvenido y llenará libros y hará una vida pero todo ya estaba contenido en la experiencia inicial del amor de juventud con el amigo que era Dios”.